作者：柳生宗矩 維基百科介紹
《兵法家傳書》出自和宮本武藏同時期德川幕府的重臣柳生宗矩之手。他一生的軍事生涯成就輝煌，在其著作中也對畢生經歷的反思有所陳述。《兵法家傳書》分別由〈活人劍〉、〈殺人刀〉組成。〈殺人刀〉代表用以消除動亂和暴力的力量；〈活人劍〉則是指察知與預防即將出現的問題。
柳生宗矩是日本歷史上著名的武士，江戶初期曾任德川秀忠、德川家光的兵法師傅。自稱年過五十之後，才領悟兵法奧義，精通「不戰而屈人之兵」之兵法真髓，於1632年完成新陰流的技法與理論集大成的《兵法家傳書》。
《兵法家傳書》與《五輪書》並稱日本近代武藝之書的二大高峰。柳生宗矩明確表示，這些原則，「不僅僅適用於兵法，所有的藝術和科學，所有的生活之路，也都應該這樣要求。」 說得更準確一些，看待兵法的學問，存乎一心，善用者得到大用，取之不盡，用之不竭；不會用的人，則兵法不過打打殺殺，你死我活。
第一卷 殺人刀
古語說，“兵者，不祥之器也，天道惡之。不得已而用之，是天道也”。為什麼這麼說？因為天道是讓人生存，給人活路的“道”，所以戰爭是不吉祥的東西，是違背天道的，勢必為天道所譴。
但是，這句古語中也包含了另外一層道理，那就是，在不得已的情況下進行戰爭，是乎天道的。春風輕拂之時，萬物生長，百花盛開；秋霜降臨之際，落葉飄飛，草木凋零。這是大自然的法則。
天地間萬物的規律都是一致的：走到盡頭了便走向相反的方向，完全圓滿了又會缺損下去。因此，人們可能會因犯罪而得到好處，而作惡之後，他也一定會受到懲罰。這就是我們為什麼又說戰爭符合天道的原因。
有時候，一人的不義，可能會使無數的人受苦。這種情況下，殺一個人就意味拯救了成千上萬的人。這難道不是“殺人劍即活人劍”的一個活生生的例子嗎？
兵法的運用是一門學問。如果不懂這門學問就想去殺人，很可能反會被人殺。在一對一的決鬥中，只有一個勝者，一個負者，輸贏中的得失都是微不足道的。因此，以兵法而言，只講述一對一對決的兵法，是非常小的兵法。
當個人的勝敗關係到整體的得失時，這就是合戰中的兵法之理了。這裏的個人是指主將，整體則是指軍隊。軍隊是主將的手足。成功地指揮軍隊就是靈活地運用主將的手腳。如果軍隊不聽指揮，就意味著主將的手腳不聽指揮。
兵法之理無論在決鬥還是合戰中都是一樣的。在決鬥中，劍客靠靈活的身手，對潛能的充分發揮來獲勝；而在合戰中，則是通過主將對各種戰略戰術的巧妙運用，對軍隊的成功指揮，來贏得戰爭的勝利。
進一步而言，在兩軍對陣之前，主將應先在心中運籌帷幄，假想兩軍對戰的情形，分析判斷戰爭勝敗的因素。這叫做“心中的兵法”。
在兵法理論中，一條重要的原則就是：即使在和平的時候，也不要忘記戰爭的可能。明察國情，知道什麼時候會有戰亂發生，在戰亂未起之前就及時地予以阻止，這是兵法中很重要的一點。
國泰民安的時候，要能慎選賢才，鞏固社稷，這也是兵法理論的原則之一。官吏們為了一己私欲欺壓百姓之時，正是國家消亡的開始之時。因此，重要的是明辨局勢，採取有效的措施避免讓國家因為官吏的私欲而滅亡。決鬥中的觀察，和這道理是一樣的。在對方出手之前，就應對他可能的行動瞭若指掌。所以，盡可能集中全副心神觀察周圍事物，難道不是一個人最應做的嗎？也正是這一點，才使兵法理論如此變化莫測，難以捉摸。
在統治者的周圍，往往會有許多虛偽奸詐的小人。他們讒言諂媚，假充正直，迷惑人主。但是如果注意觀察的話，仍可以從他們的眼神中，看到他們內心的奸詐。讓這些小人掌權的話，他們就會把善良的人們當壞人來對待，這樣，無辜的人就會受苦，而邪惡的人卻心滿意足。所以，看到這種潛在的可能比看到隱藏的陰謀還要重要。
國家是君主的國家，人民是君主的人民。侍奉君主的人，無論是身邊的近臣還是天下的庶民，都受君主的統治。他們之間，又能相差多少呢？在侍奉君主的時候，他們就像是君主的手腳。難道因為腳比手離身體更遠，它們之間就有什麼差別了嗎？既然腳和手都同樣會有痛和癢的感覺，又怎麼能說哪個離身體比較近，哪個離身體比較遠呢？
所以，如果君主所親近的人，讓遠離君主的百姓流血，讓無辜的人民受苦的話，即使他再賢明，百姓仍然會憎恨他。
真正能接近君主的人，大概只有屈指可數的寥寥幾個，最多也就五到十人吧。而大多數百姓，都是遠離君主的。如果接近君主的人無論做什麼，都只想到自己的利益，卻沒有考慮到君主，那麼，他們的所作所為會讓天下的百姓痛恨君主。如果天下百姓都滿心怨恨，他們一定會起來反抗。這種時刻一旦來臨，首先背叛君主的，一定是那些近臣。
近臣所做的壞事，並不是君主個人的過錯。但是，如果能預先明察發生這種情況的可能，並且及時地阻止它的發生。讓遠離君主的天下百姓也都能安居樂業，心有所償，那是最好不過的了。
在各行各業中都是如此，武士也不例外，同樣要有這種處事的態度。即使在沒有爭端的時候，你的行動也一定要依據所觀察到的形勢的發展。總之，無論何時，一定不要忘記注意觀察形勢動向的變化，這是兵法理論中重要的一條。
如果不能明察形勢的動態，你就常常會陷入麻煩。如果人們和人交談時，沒有注意別人的心理變化，就會發生爭吵，嚴重時甚至會引起爭端，喪失生命。因此，注意到了形勢的發展與沒有注意到形勢的發展，結果會有很大的不同。
即使是佈置房間，也要考慮到將來情況可能會發生的變化，把各樣東西都放在合適的位置上。因此，在武土道中，有些事物是必須要留意的
事實上，儘管表現可能會有所不同，但道理都是同樣的。因此，“道”是適用於萬事萬物的。
認為兵法只是用來殺人的，這是一種偏見。兵法並不是用來殺人的，而是用來消滅罪惡的。滅一人之惡而使許多人能夠生存，就是軍略。
這是一本家傳之書，但這並不意味著“道”就是神秘不可傳的。正是為了傳播知識，才有所謂的秘而不宣。如果知識不能得到傳播，有書無書也就沒有什麼差別了。我的子孫後代都應好好地體會這一點。
大學
據傳，“大學”是用於啟蒙教育的入門讀物。不管你要進入哪個房子，都要先穿過門。因此，門是你到達屋子的標誌。只有穿過了門，你才能走進房間，遇到主人。學習是得道之門。因為學習是門，而不是屋子，所以，當你看見門時，千萬不要以為那就是屋子。你一定要穿過門，才能進入屋子。屋子是在門裏面，是藏在門後的。既然學習不過是門，所以，在你閱讀書籍時，不要以為這就是道。很多人往往把學習知識誤認為是道，這樣，雖然他們掌握了許多詞，學到了許多知識，卻仍然對道一無所知。即使你讀得非常流利，就如同古人自己在注釋一樣，如果你不能領會其內在的道理，你就不能把它變成自己的知識。
雖然這樣，如果不學習的話，也是很難能真正悟得大道的；而單純靠簡單的學習和講解，也不能領略到道的真意。當然，也會有一些人，他們雖然沒有學過“道”，卻能自然地依天理行事。
大學講述的是“格物”和“致知”。“格物”的意思就是探究世上一切事物，徹底認識萬事萬物的原理。“致知”是指，一旦你認識了萬事萬物的根本道理，你就能瞭解萬事萬物，就能做一切事情。如果你再沒有什麼可學的了，你也就再沒什麼可做的了。如果你根本不懂事物的規律，那麼，無論你做什麼，都不會成功。
萬事萬物，因為不知才會疑惑，因為疑惑才會心有所礙。如果能認清天下萬事萬物的原理，心中就會豁然開朗，再也沒有任何蔽塞。這就叫做“物格”，這就叫做“知至”。一旦達到了心無所礙的境界，無論做什麼，都能駕輕就熟，應付自如了。
正因為此，諸藝之實踐，其目的正是為了掃除你心中的迷惑和障礙。起初，當你一無所知時，心中自然也不會有任何的疑問。然後，當你開始學習時，你的心中開始逐漸有所知，而正是這些“知”，束縛了你的思想。於是，一切事情都變得難做了。
當你完全忘掉了所學的一切，實踐也就消失了。這時，無論你從事什麼行業，你都能輕而易舉地獲得成功。你既不會拘泥你所學的一切，也不會背離你所學的一切。所以，不要刻意地為了學習而學習，而要順應天性自然地去學習。這樣，才能領悟兵法的真髓。
勤修苦練，學習各種各樣的劍招、架勢、眼法，探究一切劍法知識，這就是“格物”的意思。然後，當你熟識了劍法的一切招式和知識後，就要忘掉所學的一切，摒棄所有經驗，到達心中無物的境界。這就是“知至”的基本精神。
當你在不斷的學習和修行中漸有所成，你就能把所學到的知識融會貫通，無論你做什麼，你的行動超越任何束縛而得到自由。就像只是你的手、腳和身體在行動，而心中卻空空蕩蕩，無所掛牽。
一旦達到了這種空明的心境，你甚至不知道自己的心為何物。無論是天上的魔鬼或是任何外物都無法窺知你的心靈。學習的最終目的，就是要達到這種極致的境界。如果你能領悟這一道理，學習也就消失無蹤了。
忘學，棄心，自然地和大道融通為一，就是“道”的最高境界。
這個階段，就是從“學”進入“無學”的階段。
情緒與意志
意志是指內心的特定態度，精神思想的高度集中就叫做意志。內心的意志流露在外就叫做情緒。
打個比方說，意志像主人，而情緒則像僕人。情緒受內心意志的支配和指揮。
如果情緒過於氾濫，失去控制，就容易犯錯。所以，你一定要用意志來抑制情緒，才不會急躁。
在兵法理論中，可以把降低重心叫做意志，把殺人或被殺稱為情緒。確保重心的降低，不要有急躁冒進的情緒。你要善於用意志來控制情緒，這是非常重要的。無論情況如何，務必要保持鎮靜。只有這樣，你的意志才不會為情緒所左右。
表像和意圖
表像和意圖是兵法的基本要素。它是指靈活運用兵法策略，先用假像來迷惑敵人，再用真實行動來攻擊敵人。這是用欺騙的假像來獲得真正的利益。
如果能巧妙地運用這一策略，即使敵人懷疑在你公開的表面後可能會有什麼隱秘的企圖，他們仍然不可避免地會受到誘惑。如果你能成功地運用策略來調動、引誘敵人，讓對方隨著你的意願行動，落入你的陷阱，你就贏了。一計不成，再生一計，如果敵人沒有上當，你就可以故意設計另一個陷阱讓他跳。就算你的計策最終也未能成功，它們仍然發揮了作用。採用欺騙、使詐等種種手段，只要最後能得到真實，那麼，所有的虛假就都變成了真實。
在精神領域中，這就被稱為“密”。“密”即為秘密真言，是秘奧之教，是教人認識自身具有的清淨本心，培養佛性的方法。若能悟得此心，眾生都能從中得益。
在武士道中，這就叫做用兵的謀略。雖然用兵作戰是一種詭詐之術，但是，如果詭術的使用，能使敵軍屈服而不用進行交戰，則詭術最終就變成了真實。這就是反其道而行，來達到目的的例子。
打草驚蛇
在禪學中，有“打草驚蛇”一說。正如打草是為了驚蛇，採用一定的戰術手段，使敵人受到驚嚇，也是一種兵法的策略。
出其不意，攻其不備，以掩藏更深的目的，也是兵法的一種。
當對手吃驚時，他的注意力就會轉移，在行動的反應上必然會有所遲緩。
再簡單一點地說，有時候，只需一個很普通的姿勢，比如輕輕抬一下手，也同樣能達到轉移敵人注意力的目的。
扔下手中之劍也是一種誘戰的戰術。如果你已經掌握了無劍的真諦，即使手中無劍，也不會被打敗。敵人之劍即為我劍。這就叫伺機而動。
觀敵之機
觀敵之機是指把握敵人即將開始行動之前的瞬間。行動是受藏於心中的力量、情感或情緒支配控制的，所以，準確把握敵人的力量、情感或情緒，由此做出相應的行動，這就叫做“觀敵之機”。
觀敵之機是禪學的一種特殊理念，即所謂禪宗之“動”。
力量、情感或情緒在心中隱而未發時，就稱為“機”。“機”就像門樞一樣，隱藏在門後看不見的地方。看到對手心裏隱秘的活動，並伺間而擊，這就是觀敵之機的戰術。
攻勢和守勢
取“攻勢”，是指進攻時，以兇猛之心，奮力劈下，積極尋求搶先出手的機會。無論對你，還是對你的敵人，進攻的感覺都是一樣的。
取“守勢”，是指不急於進攻，而是耐心等待對手先出擊。取“守勢”時務必格外警惕。
“攻勢”和“守勢”的差別就在於一為主動出擊，一為耐心等待。
身體和劍的攻守原則
用你的身體以攻勢逼近對手，而讓你的劍保持守勢。你移動身體、手腳，誘使你的敵人主動出擊，乘間而擊，你就取勝了。為此，你的身體和手腳要處於攻勢，而劍要處於守勢，這樣做的目的是為了讓你的對手先出擊。
心、身的攻勢和守勢
當身體取“攻勢”時，心要保持“守勢”。為什麼呢？如果心取“攻勢”，就容易因為衝動而犯錯，這是不可取的。所以要控制自己的心神，保持冷靜克制的態度。身體取“守勢”，是為了要讓敵人先出手，然後擊敗他；而如果心取“攻勢”，就會因為急於殺死對手而失敗。
另一方面，這也同樣可以理解為心取“攻勢”，身取“守勢”。這時的關鍵之點在於專心。當手中的劍處於防守狀態時，把你的心神集中在攻擊狀態，讓你的敵人先出手。
在這兒，“身”可以理解為握劍的手。這就是為什麼說心取“攻勢”，身取“守勢”的原因。
儘管這兒有兩層意思，它們的根本道理是一樣的。不管是什麼情況，只要能誘使你的對手採取行動，你就能獲勝。
面對進攻之敵時必須掌握的要點
眼神要凝注於三點：一、“兩星”（敵人握劍的雙手）；二、“峰”和“穀”（敵人手臂的屈伸）；三、交戰時，視“遠山”（肩和胸）。眼法的詳細內容只能通過口傳。
接下來的兩項是關於劍的運用和身體的姿勢：一、間隔的節奏；二、身體的位置和心的檀香態（指把劍保持在同一直線方向連擊兩次）。
再接下來的五項是關於身體和劍，這很難用文字解釋，每一點都必須在實戰中才能領會：一、手握拳，成盾狀；二、身成一體；三、讓對手的拳落在你的肩上；四、盡力舒展在後之腿；五、不管敵手採取何種姿勢和劍位，都應和其保持同樣的姿勢和劍位。
總之，上述五點的關鍵在於：決鬥之前，必須有充分的思想準備，決不允許任何疏忽。這一點十分重要，是決鬥中必須具有的正確心態。只有具備了這種心態，才能確保在決鬥中不會有任何慌亂和動搖。如果沒有足夠的心理準備，倉促地面對敵人，你平時所學的招式就很難發揮出來。
與敵手對抗中必須掌握的要點
上文提及的三項 -- “兩星”、“峰”和“穀”、“遠山” -- 至關重要。如果敵人按兵不動，堅取守勢，千萬不能將你的眼神移離上述三點。
但是，眼法一定要注意防守兼備，這是十分重要的。用力劈砍時，眼睛緊盯“峰”；變換招式時，眼睛緊盯“遠山”；至於“兩星”，則始終需要有一隻眼睛盯著。
三種佯攻的心境
三種佯攻的方法也是三種觀察的方法：“刺”、“戳”和“故意襲擊”。當你不能判斷對手將有什麼舉動，可以使用這三種佯攻的方法來瞭解敵人的意圖。
問題的關鍵在於明察敵人的意圖。當敵人處於嚴密的防守狀態時，你就可以採用這三種觀察的方法，靈活隱蔽地運用各種手段，誘使敵人從手上洩露出心中的想法，用這種方法來贏得勝利。
利用心態的變化
刻意向防守之敵展示心中的各種念頭，藉以察覺敵人內心的變化。你可以利用這種心態的變化取勝。
雙觀法
當你用各種策略，來洞察防守中敵人的動向，應該不視而視 -- 似乎沒有在看，而實際上卻是在觀察。不能有一點疏忽，眼神不要只集中於某一點，要快速移動眼睛流觀四周。
有一句俳詩這樣說，“只偷眼一瞥，蜻蜒逃離了伯勞的利喙”。蜻蜒因為偷瞥到了伯勞，所以及時逃走了。你可以在迅速而隱秘的一窺中，準確地察知對手的動向。要做到這一點，你必須保持注意力的連續集中。
在“能樂”中，這稱為“雙觀法”，它的意思是看，看見，然後把眼神移到一邊。它的意思也就是不要把視線固定於某一點。
打和受
用劍殺死一個人其實不難做到，沒有人是不可戰勝的。
假如敵人用劍砍你，力圖置你於死地，你要注意尋找一個敵人不能觸及的空間。你可以呆在這個安全的區域裏，任憑敵人攻擊。即使敵人發起猛烈的進攻，以為一定會打中你，你仍會安全無虞。
如果敵人一劍出手，而沒有命中目標，那麼，這一劍就叫“死”劍；你就可以乘機格擋開它，並打出致勝一擊。這樣一來，敵人就喪失了主動，你就可以搶在敵人之前，扭轉局勢，反敗為勝。
一旦決鬥開始，你要做的就是不讓敵人有機會舉起他的手。如果戰鬥已經開始，你還在想該做什麼，就一定會被敵人的下一劍擊倒。
如果有一絲疏忽，你就會失敗。如果你的注意力停留在剛剛發出的招式上，你的主動就會立刻化為烏有。當你刺出一劍時，不要把心停留在它上面，不要去考慮這一劍是否有效，你要做的只是再三地出手，反復地進攻，絕對不給敵人抬頭的機會。勝利，只取決於一擊。
三種節拍
“節拍”之一是指和敵人同時進攻；“節拍”之二是指搶先逼近敵人，在其舉劍之際發起進攻；“節拍”之三是指等敵人的劍落下之後，再發起進攻。
合拍為劣，異拍為優。如果你讓自己捲入了敵人的節拍，就會被敵人所控制。所以，一定要注意保持和敵人不一樣的節拍，這樣，敵人的招式對你也就不起什麼作用了。
無論攻守，不要讓敵人摸清你的節奏，這樣，他就無法判斷你的想法和行動。不管何種情形，一種節拍，如果很容易被人掌握，跟進，就不是好的節拍。小節拍到大節拍，大節拍到小節拍 。當敵人用大節拍的時候，你就用小節拍；當敵人用小節拍的時候，你就用大節拍。用劍也是如此，你的用劍節奏，要和敵人不一致。如果能把敵人帶進你的節奏之中，敵人的劍就容易對付了。
例如，一個專業的歌手，能自如地把握停頓的間歇，不會陷入固定的模式；而一個平庸的鼓手就做不到這一點。如果讓一個平庸的鼓手和一個專業歌手合作，或者是讓一個平庸的歌手和一個專業鼓手合作，那麼，無論是唱歌還是打鼓，都會難以進行。使用類似的策略，使敵人難以進攻，就稱為“小節拍到大節拍，大節拍到小節拍”。
如果一個平庸的樂手，卻試圖流利地控制一段宏偉的樂章，或者是一個平庸的鼓手，卻試圖要輕輕敲打一段柔和的節奏，都是做不到的。同樣，如果一個專業歌手輕柔地哼唱著，一個平庸的鼓手就會跟不上他的節奏，控制不了時機的把握。
一個老練的獵鳥者，會拿手中之杆，向鳥兒輕輕搖動，目的是為了能紮住鳥兒。而鳥兒，就像被竹杆輕搖的節奏所催眠，雖然拼命拍打翅膀想逃脫，卻逃脫不了，終於被抓住了。
採取與敵人不一樣的節拍行動是非常重要的。如果你能保持和敵人不一致的節拍，你就可以隨心所欲地向敵人發起猛烈攻擊，而不用顧慮敵人會擾亂你的防守。這種心態也必須經過不斷地學習，才能體驗到。
留意節拍
無論是唱歌還是跳舞，如果不能把握音樂的節拍，都無法進行。在兵法中也要有把握節拍的感覺。明察敵人的舉動，看他如何運劍，察知他心中所思，這種心態和一個人在唱歌和跳舞時掌握音樂節拍的心態是一樣的。當你瞭解了敵人的作風、行動和方式，你就可以靈活機動地支配自己的行動。
技巧一
一、伴以劍擊；
二、每邊三寸，正或反；
三、迅速潛行；
四、眼凝視對方上段肘部；
五、劍打圓，用一隻眼觀察左右；
六、估計三步的餘地。
上述六項都需要言傳身授，很難完全用文字揭示。
當你使用這些技巧，為出招做準備，不斷變換你的策略，而敵人仍然按兵不動，堅取守勢；然後，當你潛行到一劍的範圍裏，正好滑到敵人面前，他就無法再躊躇，必定轉入攻勢；接著，你就誘使敵人先採取主動，在其出手之際，將其擊倒。
無論如何，如果敵人不先劈殺，你就不能獲勝。只要你掌握了如何測算敵人攻擊不到的安全範圍，即使敵人向你劈殺，你也不會被擊倒。如果真正練好了這一步，你就不怕滑到敵人面前，讓他先行攻擊，然後後發制人。這是在一個人採取主動進攻之前必做的一步。
技巧二
一、主要事項，包括最初的攻擊，這一技巧必須通過口傳；
二、無論攻守，都必須維持注意力的高度集中，這一技巧必須通過口傳；
三、短刀之一腕餘地；
四、當身體取攻勢時，劍必須取守勢，這是無論攻守都必須遵守的原則。
上述各項都需要老師言傳身授，用文字不可能表述清楚。
聆聽風聲和水聲
如何讓敵人先採取主動來獲勝，如何以戰術策略的運用做基礎，發揮各種基本招式的作用，以及如何實施戰略的轉換，這都是兵法所要講述的東西。
交戰之前，你必須假設敵人採取了攻勢，要積極防範，不能有絲毫的疏忽之心。重要的是必須有充分的心理準備。如果不把敵人視為處於進攻狀態來防守，那麼，一旦決鬥開始，在受到敵人猛烈攻擊的瞬間，你平時所學的一切，都不能對你有什麼幫助。
一旦格鬥開始，重要的是你必須讓你的思想、身體和腳都處於進攻狀態，而讓你的手處於防守狀態。你要密切注意一切可能的變化，也就是要做到“巨細無遺”。如果你不能冷靜地觀察周圍形勢，你所學的劍術也就不能充分地發揮作用。
至於說“聆聽水聲和風聲”，是指把進攻之心，掩藏在平靜的外表下。風本身並沒有聲音，只有在撞到了東西的時候，它才會發出聲音。風無聲無息地從上空掠過，當它受到了某些東西的阻擋時，比如樹林、竹林，就會發出可怕的咆哮。
水本身也同樣是沒有聲音的，但當它飛瀉而下，撞擊岩石，就會轟然作響。
我們用風和水的例子是為了說明，關鍵之點在於外表保持鎮定平靜，內心卻取進攻之意。表面冷靜沉著，內心卻高度戒備。
如果身體、手、腳都處於倉促忙亂之中，是不可取的。“攻”、“守”應成對出現，一在內，一在外，而不能只取一種模式，這正如陰陽之交替。動即陽，靜即陰。內為動時，外則取陰；內為陰時，外則為動。兵法中也是如此。在內心中，要充分調動精神，保持注意力的高度集中，外表卻依然鎮定沉著。內陽外陰，內動外靜，這是依照大自然的模式而定的。進一步來說，在激烈爭鬥的外部環境中，如果你在積極進攻的同時，保持內心的鎮靜沉著，你的內心世界就不會受外在行動的影響，這樣，你的行動就不會過於狂亂，失去控制。而如果內心和外在都同時忙碌的話，你就會變得狂躁不安，舉止失措。攻和守，動和靜，內外必須分擇其一。內心要保持警覺，就像鴨子浮在水中，表面不動，底下卻在劃水。一旦這種行為成為自覺，就能做到內外交融，合而為一，了然無礙。達到了這種境界，就是達到了極意的世界。
病
所謂“病”就是指困擾自我的各種紛亂之念。考慮該如何取勝、如何用兵法、如何用學過的劍招、如何進攻、如何防守的心思都是“病”，而考慮該如何克服自我，如何去除這種種迷亂之心的念頭，本身也是一種“病”。總而言之，如果你把自己的心思滯止於任何事物上，就是“病”。既然這百病都為“心病”，我們要做的就是修煉自己的心靈，去除種種煩惱、憂慮、執著之念，忘卻一切思想，達到心的絕對自由。
論“去病”之初級及高級階段
以念去念，以執著去執著，這是“去病”的初級階段。
這句話的意思是說，刻意控制自己不去思考，去除種種紛亂之心的想法，本身就是一種“念”，想要克服種種“心病”，這也是思想之一。
而且，儘管我們用了“病”這一字眼，它其實是指各種紛亂複雜的念頭。想要“去病”的心思也是一種“念”。所以，這就是以念去念。當你去除了各種“念”，你就進入了“無念”的狀態。當你用去念之想去除了心中的雜念之後，雜念和去念之想就都消失了。這也就是通常所說的用一個楔子拔出另一個楔子。
當你無法拔出一個楔子時，你可以釘入另一個楔子，這樣，原來的楔子就會鬆動，就容易取出了。一旦第一個楔子被取出後，第二個楔子也隨之而出。當“病”去除後，去病之念也就隨之消失了。這就叫做“以念去念”。
刻意“去病”的想法，本身也是一種執著，但是，如果你用這種執著來除去了“病”，執著也就消失了，這就叫“以執著去執著”。
在去病的高級階段，去病而無去病之念。想要“去病”本身就是一種“病”。即使有種種雜念，如果能對其不以為意，就是達到了“無念”的境界。
存有“去病”之想，就意味心中還有“病”，所以，“病”根本就沒有離開你的心。無論你想什麼，做什麼，如果帶著執著之念，就很難達到一個更高的境界。該如何理解這一點呢？“去病”初級和高級兩個階段，就是為了這個目的而設立的。第一步，是要達到初級階段，之後，當你逐漸把這種有意識的去病之念轉換成一種無意識的行為時，你就進入了“去病”的高級階段。此時，無需你再刻意地去除執著，執著自己就消失了。
“病”就是執著。佛教認為執著是不可取的。沒有執著之心的乞丐可以混跡于人世而不受外界的影響和干擾，所以，他們無論做什麼都自由自在，無所拘束，止於所當止。
一個高手，如果沒有去除對技巧的執著之念，就不能稱為大師。塵土會附著於未經琢磨的寶石，但是，經過精心打磨的寶石，即使是落在爛泥中，也無損它的光彩。養護心智，打磨你心靈的寶石，使它不受外物的沾染。對“病”不以為意，不必多慮，做你想做的事吧。
平常心
有僧問先哲：“什麼是道？” 先哲回答：“平常心是道。”
這則故事包含的道理，不僅適用於劍道，也適用於其他一切藝。“什麼是道？”“平常心是道”，這兩句平平淡淡的問答，卻體現了悟道的最高境界。達到了“平常心是道”的境界，心中一切造作、是非、取捨、欲求等種種雜念也就一掃而空了。
世間之事莫不如此，惟以平常心待之，才能達到人生的勝境。假設你正在搭弓射箭，如果你想著你是在射箭，你的箭就會變得不穩。同樣，當你揮劍時，如果你是在有意識地揮劍，你的進攻就會不穩。當你寫字時，如果你是在有意識地寫字，你的筆就會不穩。即使是在彈琴時，如果你意識到自己是在彈奏，琴聲就會走調。
如果弓箭手在射箭時，能達到“忘射”的境界，以“平常心”射箭，就像什麼都沒有發生，只是自然而為，弓就會變得平穩了。用劍和騎馬也是如此。你不是在“用劍”或“騎馬”，你也不是在“寫字”，不是在“演奏音樂”。若能以“平常心”對待一切，那麼，一切都變得容易掌握了。
不管你選擇了什麼為“道”，如果將其視為惟一重要之事而執著於此，就不是真正的“道”。惟有達到心中空無一物的境界，才是“悟道”。無論做什麼，如果能以空明之心為之，一切都能輕而易舉了。
這和鏡子照物的道理是一樣的。由於鏡子的反射是透明無形的，所以才能纖毫無差地反映出萬物的影像。悟道之人，其心正如明鏡，空明純淨，無思無想卻能勝任一切。
這就是“平常心”。能以平常心對待一切的人就稱為名手。
無論你要做什麼，如果事先存有做此之想，而刻意為之，就不能達到心靈的和諧。也許有某一次你能做得很好，然後，當你為剛才的成功感到得意時，你就又會做不好了。或者是成功了兩次，失敗了一次。如果你為成功了兩次而只失敗了一次而沾沽自喜，你就會再次失敗。正是因為存了追求成功之念，就不能一直成功。
時時積功修習，勿存速成之心，無心而做，自然而為，漸入化境。到此時，你甚至不知自己為誰，身體、手、足雖動，心卻絲毫不動。達到了這一境界，就再無失手之時，做十次則十次均能成功。
即使做到了這一步，一旦心中略有掛礙，仍會失手。惟有無心，才能次次成功。無心並非一切無心，只是懷平常心而已。
恰似木人見花鳥
龐居士詩頌中，有“恰似木人見花鳥”一句，說的是木人雖然看見了花鳥，心神卻不會為花鳥所誘。
木人本無心，所以自然能不受外界的誘惑，這是必然之理。但是，一個有心有情之人，怎樣才能做到和木人一樣呢？
在這裏，“木人”只是一種比喻，是一種說明事理的方法。一個有血有肉、有識有想的人，當然不可能和木人完全一樣，畢竟，人是不能變成竹子和木頭的。但是，如果你能見花而無見花之念，你就達到了“木人”的境界。
做到這一點，關鍵是要以“平常心”體認清淨本心。當你在射箭時，不要有意識地去想你是在射箭，換句話說，你是在以“平常心”射箭。
平常心就是見萬物而不起意。若棄平常心而代之以各種有意識之心，則形隨境移，心逐境轉，萬物皆非本來面目，見山非山，見水非水。
即使是像說話這樣簡單的事情，只要你以斬釘截鐵的口吻來說，就會得到人們的首肯。在佛學中，把“無住之心”看作是佛法的極至。
自由心
中峰明本大師曾說要“收放心”。這句話，包含了初級和高級兩個階段。
當你讓心離開時，它就會停留在它所去的地方。所以，第一個階段是練習收心，如果每次都能把心收回來，它就不會滯留在任何地方。當你攻出一劍時，你的心就會牽掛著你剛攻出的一擊，而這裏所要教你的就是如何把它收回來。
到了高級階段，你可以放你的心任意遊走，卻不會駐留和牽礙在任何地方。
具備自由解脫心是指：如果你用放心之心再來捆綁心，不斷地把它拉回來，你就不能真正解脫和自由。即使在心神自由流動的時候，它也不膠著凝滯在任何地方，這才是自由解脫心。
當你具備這種自由解脫心，你的行動就能獨立無礙了。如果你不能放掉韁繩，你就不能真正自由地行動。即使是狗和貓，也需放養。如果整天把它們拴在那兒，肯定養不好。
研究儒學的人往往視“敬”為第一要法，將“敬”貫穿他們的整個生活，結果導致他們的心神就像被拴著的貓。
在佛學中，事實上也是存在著“敬”。經文中所說的“一心”和“不亂”所對應的就是“敬”。它是指把心神攝於某件事物，而不要四處彌散。
當然，經文中還說，“我們虔誠地宣揚佛法……”，當我們跪在佛像面前，頂禮膜拜，一心一意地虔誠祈禱，這些舉動都是和“敬”的精神相一致的。
但是，所有這些都只不過是消除心中紛亂之念的方便法門。真正的清淨的自心是不需要靠這些權宜之計來平靜的。
當我們端坐合十，專心觀想一佛，虔心稱念佛的名號，即可心見如來之像。此時，我們的身、言、心三業合一，就可以修得清淨不亂心。這叫做“一行三昧”。換句話說，這和“敬”同樣重要。
“敬”能使我們的心神清淨，但是，這種心境只能維持在“持敬”之時。當我們離開打坐狀態，不再頌念佛的名號，佛的影像也不見了。我們又回到了先前有種種妄心的狀態。這不是徹底的靜心。
真正擁有清淨心的人，並不會刻意地去淨化他們的身、言和思想活動，他們即使是混在俗世的塵埃中，也照樣不會被污染。即使他們的思想整天都很活躍，心也不會有任何動搖，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上萬個浪頭打過，它也不會有絲毫移動。這才是到達了佛學的至境的人。我受了一位法師的教誨，把它記錄在此。
第二卷 活人劍
察情
“即使可能有百種姿勢和劍位，但藉以取勝的永遠只有一種。”要做到這一點，關鍵在於明察敵情。
即使有成百上千種的劍術，包括各種各樣身姿和劍位的選擇，你所要考慮的只是對手的心態和動靜。
縱然敵人有百種姿態，而你亦有百種姿態，都必須要明察敵情，這一點是惟一的。
因為這是一種秘傳，所以不能在此明言，只能用隱語來說明。
“有”和“無”的韻律及“有”和“無”的並存
在談到“察情”時，一般會涉及到兩個術語：“有”和“無”。當事物顯而易見時，稱之為“有”；當事物隱而不見時，稱之為“無”。這種隱、現的“有”和“無”就是“察情”，它們都包含在“手握利劍”之說中。
佛學中也常常會探討“有”、“無”的含義。這兒，我們只是借用這些術語進行類似的分析。一般人通常只看見“有”，而看不到“無”。在“察情”中，我們則既看見了“有”，也看見了“無”。
“有”和“無”是並存的。有時就“有”而擊，無時隨“無”而打。不待“有”而擊“無”，不待“無”而擊“有”。所以說，“有”和“無”是並存的。
在老子的論述中，有“常有，常無”之說。“有”是永遠存在的，“無”也是永遠存在的。當“有”被“隱藏”時，就變成了“無”；當“無”被“顯示”時，就成為了“有”。
例如，當一隻鴨子浮在水面上時，它就“在”那兒，而當它潛到水下時，它就“不在”了。所以，即使我們認為有某件事物存在，一旦它被隱藏了起來，就變成了“無”。同樣，雖然我們認為某件事物不存在，一旦它被揭示了出來，也就變成了“有”。因此，“有”和“無”只是表現為 “顯”、“隱”的不同，它們的本質是一樣的。所以說“有”和“無”都是永遠存在的。
在佛學中，有“本無，本有”之說。當一個人死去時，“有”就變成了“無”；當一個人出生時，“無”又變成了“有”。
“手握利劍”同樣也有“有”“無”之說，這是一種秘傳，稱之為“察情”。當你把手藏起來時，則“有”隨之隱；當你將手掌朝天時，則“無”隨之現。
道理雖然如此，如果沒有老師專門的傳授講解，上面的表述仍是很費解的。
如果存在的是“有”，就應見此“有”而打“有”；如果存在的是“無”，則應見此“無”而擊“無”。這就是為什麼說“有”是“有”，“無”也是“有”的原因。
“有”即為“無”，“無”即為“有”。“有”和“無”並不是兩樣東西。
如果不能明察戰鬥中的“有”和“無”，縱使你把百種劍技都用得完美無缺，還是不能取勝。不管是哪一流派的兵法，要想達到至上的境界，關鍵就在這一步。
水中之月及月影
如果你和敵人保持一定的距離，你就不會被敵人的劍擊中。你可以在這個距離之外來考慮運用各種兵法策略。
大踏步邁進或悄悄地滑進這個距離，以接近敵人，被稱做“水中之月”，這就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一樣。
在對決前，你應事先在心中考慮好這個“水中之月”的區域，然後才能和敵人交手。這一間距該如何估度，只能通過口傳。
靜止之劍
“靜止之劍”的理解是非常重要的。當你佩劍時，你應該把它作為靜止的劍來佩戴，此時，對於你而言，這個“靜止之劍”中的“劍”的特徵應該被寫為和理解為“劍”，只要它還沒有脫離靜止狀態，無論置於左邊還是右邊，它的特徵就還是“劍”。
然而，對於敵人來說，“靜止之劍”中的“劍”的特徵就應該被理解為“看”。只有明察靜止之劍的位置，你才能更好地攻擊或防禦，所以，“看”是非常重要的。所以說，此時“劍”的特徵就是“看”。
關於“靜止”的解釋
“靜止之劍”中的“靜止”一詞，從字面上來看，包含兩個意思，即“精神”和“異象”。“精神”是內在的特徵，“異象”則是外在的表現；這被稱作難解之奇跡。例如，正因為樹有樹的精神，它才能鬱鬱蔥蔥生長，開出芬芳的花朵，抽出繁茂的枝葉，這就叫做“奇跡”。
當然，即使你把樹砍倒了，你也無法找到被你稱為樹之“精神”的東西。可是如果沒有“精神”的存在，葉子就不會發芽，花兒也不會開放。同樣，人的精神也是真實存在的。雖然你不能打開人們的身體，來尋找所謂的“精神”，但是，你的各種行為都是因為“精神”的存在才能進行。
在劍靜止之處，你能將精神安頓下來，舉手投足之間，種種奇跡就會自然發生，在戰鬥中開花結果。
精神是思想的主人。內在的神支配外在的思，而外在的思，又支配著精力。為了神，如果思羈留在某地，它的作用就沒有發揮完全。因此，確保不讓思固定於一點是十分必要的。
就像主人在家，吩咐他的僕人出去做某一項事情，如果僕人就留在辦事的地方不再回來，那他就會錯過主人另外的命令。同樣的道理，如果你的思總是羈留在外物上，不能回歸本位，你戰鬥的能力就會消失。所以，不能讓神固定在一點上。這個道理不只適用於兵法，也適用於世上的一切事物。
對於“靜止”，可以有兩種理解，即神和思。
步子
步子不能太快也不能太慢。必須以一種平和的、隨意的方式邁步。因此，“過”和“不足”都是不可取的。走得太快，是吃驚慌亂的表現；走得太慢，是膽怯害怕的表現。
對一般人來說，如果有人在你眼前揮舞一樣東西，都會情不自禁地眨眼。這是正常反應。這時的“眨眼”並不表示“亂”。同樣，如果一樣東西在你的眼前不斷揮舞，藉以嚇唬你，如果你根本就不眨眼睛，那可能意味著你事實上是“亂”了。
故意地抑制自然的眨眼表明你的心神比眨眼更受擾亂。
不受動搖，不受干擾的心才是平常心。如果有東西在眼前晃動，你眨眼，這才是不被干擾的狀態。關鍵的一點是不要丟掉平常心。努力克制保持不動，實際已經是動了。移動才是不被動搖的原則。
以平常心、平常的方式行事是最好的選擇。這樣你的外表和心神都不會亂。
第一原則 -- 遭遇敵手時的心態，手無兵器時面對攻來的長矛時的反應
“第一原則”是兵法中的隱語。一般在兵法中，它指的是盡可能不受干擾，保持自己的獨立。面臨強大的壓力，如何作出恰當的反應是最關鍵的事。按照這第一原則，你內心應清醒意識到險惡的形勢，全神貫注，避免自己在毫無防備的情況下，受到敵人的打擊。比如敵人的兵器幾乎就要及身，或者，已經進入到你的安全範圍之內，在這樣面對面的格鬥中，集中自己全部的注意力，這就是我們說的第一原則。
面臨種種險惡之境，注意力也會完全集中。例如，被攻擊時，你背靠牆壁無處躲閃。這應當被理解為最緊要、最危險的情況。當你手中無劍時，如果你把眼睛固定在一點上，讓你的心停留在一個地方，不能保持警覺性，你就不能維持一腕的安全餘地。
在心中保持這一切叫做第一原則，它是秘而不宣的。
雙方的一足之隔
雙方使用同樣尺寸的兵器時，應當像雙方都無劍時那樣去凝神注意。
兵器距離身體兩邊都是一足之隔。有這樣的間隔，你可以退讓、躲閃；而進入這一空間，就非常危險了。
至要一擊 -- 第一刀
此處的“至要一擊”，代表一種最完美的方式。這裏的“第一刀”也不能按其字面意思理解為實際的刀，而是“觀敵之機”的隱語。“第一刀”的意思就是觀察敵人的意圖，瞭解敵人下一步要做什麼。這是“第一刀”的關鍵所在。
觀察敵手的心態和動靜，這是第一刀；隨著敵人出劍的動作而擊，這是第二刀。
這一基本原則可以有多種運用途徑。察情、水中之月、靜止之劍、疾病之擾，是其中四種，再加上手足之用，一共五種。這些就是“五觀一看”。
“察情”就是“一看”。另外四種則留在心裏，所以稱作“觀”。用眼睛感知稱“看”，用心感知稱作“觀”；它代表內心的觀察與思考。
我們稱它們“五觀”，而不是“四觀一看”，原因是“五觀”在這裏是一個包容性的術語，而其中，“察情”被稱為“一看”。
察情、水中之月、靜止之劍、疾病之擾、身體與手足，就是這五項。其中，四項是由心感知的，而另一項“察情”，是用眼睛看的，稱為“一看”。
何為水中月、靜止之劍、疾病之擾、身體與手足？
水中月是指決鬥中的架勢選擇；靜止之劍是指自身位置之選擇；身體與手足指觀敵之行及自己之反應；疾病之擾，目的是為了察情。所以，最基本的事情是去察知對手在將發未發之際的微小動態及心神意向。其他四項則是一般原則。
疾病之擾是為了看明對手之能力、意圖。沒有去除病擾，你就難免會走神而至失察。一旦失察，你就輸了。
疾病指的是心。心之疾病，就是心有所停住。在別人揮劍進擊的地方，應當避免讓自己的心停住於一地。其中的關鍵是斷念而非棄心。
出手
如果敵人用劍尖指著你，在他出劍的同時攻擊他。如果想攻擊敵人，要先引誘他出手。一旦敵人出手攻擊你，就等於是你在進攻他。
安全之間
在安全之間距站好位置；然後，凝神以待。
當你想要取位之時，如果對手已經取好了架勢，就取與其相同的架勢。
即使是對手或者是你逼進了五寸，只要間隔沒有變化，你和對手的距離就不會改變。
如果對手很多，也事先站好了位置，你最好的辦法是暫時由他們站在那些位置上。過度糾纏於位置之爭，並不高明。你應當保持身體的靈活機動。
走位
理想的步法、身形，應該以不錯過靜止之劍的位置為宜。這一點必須銘記在心。即使在戰鬥開始前也不能有片刻遺忘。
明辨“看清靜止之劍”的三種層次
觀之以心，被視為是“看清靜止之劍”中最基本的。觀之以心，眼才能感知。所以，和觀之以心相比，眼觀是第二位的，而後才是觀之以體、以手、以足。
觀之以體、以手、以足，是說你的身體、手足不能忽略對手的靜止之劍。觀之以心是為了觀之以眼，觀之以眼是讓你的手足都對準對手靜止之劍的位置。
心像水中月，身如鏡中影
這段話表示的兵法如下 --
水映月影，鏡照人形。事物在人心裏的投影，就和月亮在水裏的投影一樣，是瞬間的反映。
靜止之劍的位置就仿佛水面，而你的心可比為月亮。靜止之劍的位置應能映出心之影。心動，形動；形隨心動。
靜止之劍也可以比作鏡子，這時，這些比喻的意思是，身體依靜止之劍的位置而移動，就像鏡子一般。遵循這條原則，你的手足就不會漏過靜止之劍的位置。
月映于水是在瞬間完成的動作。儘管兩者相距如許，在烏雲消失的一刹那，月亮同時就在水面留下投影。這投影不是緩緩從天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你連眼睛還來不及眨。事物在人心中的反映，也像月映于水一樣，是瞬間完成的動作。
佛教有一節經文，說的就是心和月映于水、物照於鏡一樣，都是瞬間之事。月映于水，看起來似乎月亮就在水中，其實並不是。那不過是遙遠天空上投映下來的影子。形映於鏡也是如此，無論什麼，只要放在鏡子前，都能立即照出它的影像，這也是瞬間之事。
事物在人心中反映也是一樣。眼睛一眨間，心已經走得老遠，甚至遠到中國。就像你以為自己不過是在假寐，夢卻帶你回到了遙遠的家鄉。心的這種反映，在佛家眼裏，和水中月、鏡中影，是一樣的。
在兵法中，水中月這類的說法也是適用的。你應該時刻讓自己的心移到適合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心動，形動；一旦與對手遭遇，身體就應該移到適合的位置，就像鏡之映射。如果心不能事先做好準備，身體是不會動的。
就位置來說，是“水中之月”；以人而言，是“靜止之劍”。兩種情況下，身體、手足的移動，意義是一樣的。
倉促之攻
最壞的事，莫過於倉促發動攻擊。除非交手前你在精神上已經做好了適當準備，完全看清了形勢，才可以主動攻擊。記住，不要倉促行事，這很關鍵。
收心
“收心”說的是，當你刺出一劍之後，如果你想著自己已經擊中目標，你的心就因為惦記著這個念頭而停滯不動；若你不能把心思從剛才那一劍上收回來，就會變得心不在焉，就會被對手的回擊所擊中。這樣，你雖然主動發起進攻，也會因受到對手的有力回擊而失敗。
當你刺出一劍之後，不要把你的心神駐留在你擊出的地方；出招以後，一定要及時收心，注意觀察敵人的舉動。一旦敵人中招，他的情緒就會發生變化；當一個人中招時，他就會變得憤怒起來。一旦被激怒，敵人就會更加兇猛；這時候，如果你有絲毫疏忽，就會被敵人擊中。
不妨把被擊中的敵人看成一頭發怒的野熊。當你意識到自己擊中敵人的時候，就犯了忌諱，讓心思逗留在已經發生的事情上面了，你的注意力會因此而渙散。你應當非常清楚，如果敵人被擊中，他內心反擊的力量就會激發出來。同時，他一定會倍加警惕，絕不願意在同一位置被擊中兩次，所以，如果你再像剛才那樣進攻，肯定會失算。如果你沒能擊中敵人，他就會奮起反擊，使你中招。
收心的意思是把心思及時收回，不讓它逗留在你擊中的地方。最重要的問題是，把心收回來，集中注意力，觀察敵人的動靜。
另一方面，如果你緊盯敵人被擊中之處，不把心思收回來，而是迅速、一再出劍攻擊同一位置，不讓對手有轉頭還擊的機會，那麼，這也是一種極為有效的策略，也就是“間不容髮”一語所表達的意思。它的基本思想是不斷地快速出擊，在兩次打擊之間不允許有任何短暫的停歇。
禪宗的問答，被認為是一種宗教意義上的戰鬥。在這樣的問答中，需要立即回答對方的詰問；如果你稍有遲疑，就會被對手占了上風。這樣，誰贏誰輸，就顯而易見了。
我們說“間不容髮”，也就是這樣的意思，它強調的是重複進攻時的出劍速度。
論“全部去除”、“空”、“見心”
“全部去除”，就是指徹底去除所有“病”。這裏的“病”，指的是“心病”。關鍵是在“心病”襲來的一瞬間將其去除乾淨。
在本書的其餘地方，談到了各種各樣的“病”。“病”的一般含義就是指心之滯留一處。佛學中稱為“執”，這是它最反對的東西。如果心執著一處，滯留不去，應該看到的，你也看不到了，你會遇到各種意想不到的失敗。
“全部去除”，這個說法表示的意思就是要在病念襲來的一刹那間將之全部去除。它強調的是：一個人應該去除各種迷念，不要失去對“唯一者”的感知。
“唯一者”指的是“空”；“空”是一個隱語，不能用公開的方式傳授。它指的是敵人的心。心無形無質，所以稱為“空”。看見“空”、“惟一者”，就是指看到敵人的心。
佛教的要旨，就是要意識到心之為空。儘管很多人都會說這樣的話，但真正能認識到這一點的人，卻少之又少。
至於說到“見心”，是指對手的心可以通過他握劍的手錶現出來。我們要做的就是，在對手還沒有移動之前，就對他發起攻擊。
“徹底去除”的目的是為了看到將發未發的瞬間。關鍵在於要立刻擯棄一切“病”，不要錯過“空”。
對手的心就在他的手上，它會通過手的動作表現出來。乘它們還處於靜止之時攻擊它們，這就叫“擊空”。空不會移動，它沒有形狀，不會運動。“擊空”就是要在其移動之前迅速出擊。
空是佛家之要眼。虛空、實空是不同的：虛空是指無物留存，實空才是真正的空，是心之“空”。雖然說，儘管心無形無狀，這有點像空的“空間”，但心卻是身體的主宰，所以，一切舉動都是心之行為。
心之動、心之勞，都是心之所為。心無所動，就是“空”；空有所動，就是心。空轉為“行”，化為“心”，勞於手足。你要在對手行動之前，就迅速攻擊他握劍的手，這就是說你應該“擊空”。
雖然我們說“見心”，但心是不能為眼睛所見的。心不可見，所以稱為“空”，心無所動也稱做“空”。雖然心可以通過握劍之手錶現出來，但卻不能為眼睛所見。關鍵就是，在心已經形諸於手、但還沒有有所動時就進行攻擊。
如果因為心不可見，你就把心、空想作是無；但是，一旦心、空有所動，它就能無所不為。那時，手抓、腳踏，直至所有的奇跡，都是此空、此心的行動產物。
我們很難通過閱讀書籍來理解這種“心”，它是一種“道”，僅僅靠聆聽別人的教誨是很難領悟的。寫書、傳道的人，都是根據以往的宗教典籍、文獻來寫、來說的，而真正能體認自心的人，是非常少的。
既然人類一切行跡，一切奇跡，都是心之所為，心也就在宇宙之中；我們稱之為宇宙之心。宇宙之心一旦運動，就會電閃雷鳴，風疾雨驟，它能造出千奇百怪的雲朵，還會帶來仲夏的冰雹，給人類平添災害。
從宇宙來看，空是宇宙之主宰；就人而言，空是身體之主宰。舞蹈時，它是舞蹈之主宰；表演時，它又是戲劇之主宰。射擊時，它是弓箭之主宰；馳騁時，它是馬之主宰。如果主宰發生了絲毫偏差，那麼，一個人就既不能騎馬，也不能射箭。
當心在體內找到合適的位置，呆在它該在的地方，一個人不管做什麼，都會得心應手，輕而易舉。重要的是發現此心，理解此心。
每個人都認為自己能體認自心，有效的役使自心，但真正說來，只有很少很少的人發現了此心。沒有做到這一點的人，身上總會流露出未能真正悟道的跡象；任何有洞察力的人都會看見。
當人們開悟的時候，他們做的每件事情，一切行動，都是直接了當的。如果他們沒有合乎正道，就不能稱為了悟之人。直心就稱為本心，或者是道心。而扭曲、污染的心，就被稱為妄心、欲心。
能認識到本心、依本心行事的人，是十分讓人羡慕的。我並不是從自己的理解說這些話。儘管我這麼說，我自己還很難做到有直率之心，並且依直心行事；我這麼寫的原因是因為它就是道。
即便如此，在兵法中，如果沒有率直之心，你的身體、手足不能據此而動，技術就無法臻於化境。儘管我們日常的行為並不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
即使你的行為不偏離此心，在某一門技藝上你也讓行為符合本心，但如果你要把它用到別處嚴就不能管用了。一個無所不知、無所不能的人才是真正的行家。只掌握一門技藝的人，只能稱為專家，但不能稱作“精湛”。
真心和妄心
有一首詩這樣寫道：
彼亦曰心，
雖名為心，
蔽惑此心。
莫棄此心，
以此之心，
去彼之心。
這裏，第一行的心是妄心，它既是虛妄，迷亂真心，所以不好。第二行的心是指妄心。第三行指的心是表示本心，它被妄心迷亂。第四行的心是指本心，第五行的心也是指本心，第六行的心是指妄心。
這首詩要說的，就是真與妄的不同。心有真妄之分，如果你能發現本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因為受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行為也就扭曲、玷污了。
本心和妄心並不是兩個完全不同的實體。本心是我們的“本來面目”，在父母生我們之前就存在了。它是無形無跡，無生無滅的。父母生了我們的身，但是，因為心是無形無質的，所以我們不能說它是父母所生。與生俱來的不過是我們的身體罷了。
禪的教誨，就是讓人和心溝通。但是也有許多偽經的存在。很多人，說的話雖然相近，但路卻不正。所以那些自認為是禪宗的人並不是一類。
當我們談到妄心時，其實指的是血氣，它是從個人角度和主觀方面來說的。血氣就是血的流動，當血流上湧時，人們的臉色就會改變，並開始動怒。
同樣，當人們看不起我們所喜歡的東西時，我們就會變得惱怒和憤恨。但是，當別人和我們一樣痛恨我們所不喜歡的東西時，我們就會很高興地贊同他們的意見，並且以錯為對。
當人們接受了貴重的饋贈時，總是心花怒放，眉開眼笑，血流上湧，使他們的臉上光彩煥發。這時候，他們就會指鹿為馬，認非為是。
上面所說的，就是人們在面對各種情形的時候，由於受肉體中血氣的影響而產生的各種心靈狀態，它們被稱為“妄心”。
妄心起則本心隱，一旦生有妄心，就會起種種惡事。有智慧的人們得到褒譽，就是因為他們能用本心去除妄心。在沒有智慧的人們那裏，本心是被隱藏起來的，而妄心的力量卻很強大；所以他們總是做錯事，玷污自己的名譽。
雖然上文引用的詩句很平常，它卻很好地說明了真和假的區別。如果憑妄心而動，那麼無論做什麼，都是錯的。比如，若受妄心支配，你在決鬥時一定會失敗，你的弓箭和槍不能命中目標，甚至你連馬也不能騎；如果你演戲或跳舞，就會又難看又難聽；無論你說什麼，肯定都會說錯。什麼事情都不對勁。相反地，如果你聽從本心，那麼你做什麼都會很好。
人會在頭腦中編織謊言，卻聲稱它們都是真實的。這就是妄心的活動，它的虛假變得明顯而容易發現了。如果說話的人心中有的是真實，聽的人最後總是能意識到它，並不需要解釋和推理。本心是不需要推理和理由的。
妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。去除了病，心就會健康起來；健康的心就被稱為本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奧妙。當然，這個原則也不例外地和一切事物相通。
作者：柳生宗矩
第三卷 無刀
無刀
“無刀”，不是要你奪走對手的刀，也不是要你為了顧及自己的臉面，有意做出奪刀的姿態，它是在無刀的時候，怎麼保全自己、不被對手殺死的一種藝術，和奪不奪對手的刀沒有什麼關係。
再有，有些東西，別人處心積慮不讓你得到，你卻不依不饒，要去得到，這也不叫“無刀”；相反，你能夠不執著於它，不怕別人奪走它，才叫“無刀”。一個人，若專注於他的刀不被奪走，便容易忘記真正的目標，他念念不忘的只是手裏的刀而已。於是，他就一個人也殺不死。
不殺人，我們以不被殺為勝。這時，“無刀”並非一種空手奪白刃的藝術，而是你手裏無刀，也能夠保全自己，不被殺死。
注意，無刀不是空手奪白刃的藝術，而是要你可以隨心所欲，駕馭一切工具。試想，你手無兵器，卻依然能夠奪走敵人的刀，以為己用，那麼手裏究竟拿了什麼又有何妨？即使只是一把摺扇，也可以制服拿刀的敵人。“無刀”，要達到的就是這樣的境界。
譬如，你路遇強敵，手裏只有竹杖防身，而他卻是長劍在手。這時，你或者，憑一根竹杖將他的長劍奪下；或者，即使你沒有奪下他的武器，卻也沒有讓他的攻擊得逞。兩種情況，你都是勝者。這就是“無刀”的基本思想。
所以，“無刀”不是要奪人之刀，也不是要索人之命。倘若對手一定要置你於死地，這時你才應該奪下他的刀。奪刀不是你的初衷，它取決於你對安全與危險的辨察，而這需要你仔細度量敵人與你的距離，不讓他的刀傷到你。
倘若你已經知道，多大的距離才是安全，你就不必擔心敵人的刀劍了。一旦你已經置身在對手的攻擊之下，這時，你需要迅速辨清形勢。你手裏無刀的時候，只要你沒有進入對手刀劍可及的範圍內，你就奪不走他的刀。要奪刀，你必須置身在他的攻擊範圍內；而這時，要奪刀，你就不得不冒被殺死的危險了。
“無刀”的精髓就是，讓別人握刀，而你只是用手作武器和他們交手。然而，因為刀比手長，你要贏得勝利，就必須靠近對手，走到他的攻擊範圍內。
這裏，必須注意對手的刀和你的手之間的相互作用。對手舉刀要砍下來，這也正是你站在刀柄底下動手奪刀的時刻。這時候，你不要像泥塑木雕一樣愣在那裏；因為要想奪刀，你就必須靠近他，不能害怕。
“無刀”是這一門派的最高秘旨。姿勢、劍位、站位、距離、換位、劈刺、表像和意圖，這些都出自“無刀”的精神，“無刀”正是它的內核。
大機大用
一切事物都有“體”和“用”。比如，弓箭自身是“體”，當它張開、瞄準、射中靶心，這就是它的“用”；燈是“體”，光則是它的“用”；水是“體”，濕是“用”；杏樹是“體”，色與香是“用”；刀劍是“體”，劈砍是“用”。
“機”就是“體”，它所蘊涵的各種能力，表現在外，就是“用”。杏樹因為有“體”，它可以開出花朵，散發出色與香。同樣，“用”內含於“機”，而表現於外。比如，劈勢砍勢、表像意圖、攻勢守勢等等，表現的都是外部的活動，而內部有一個“機”存在；它們都是“用”。
“大”是一種美稱。譬如，我們說“大神”、“大化”、“大賢”，這都是美稱。大用源出於大機。禪師到了一種較高的境界，可以自由支配自己的身體，不受外界的控制，無論他說什麼，做什麼，都合于大道，這就稱作“大神力”，或“大機大用”。
“神力”、“奇跡”不是外界鬼怪精靈造出的異象，它指的是無論做什麼，都從心所欲，不受羈絆。當你在所學的之外，實現了自己的獨立之後，那麼，各種劍位、虛招、騙招，各種兵器、上跳、下躍、奪刀、踢腿，各式各樣的動作，都稱作“大用”。不過，只有你自身有“機”，才會有這樣的“大用”。
在家裏，要注意頭頂、還有左右，看看是否會有東西落下。坐在門窗邊上，也要注意它是否會掉下來。如果恰巧做了達官貴人的隨從，要時刻提防意外之事的發生。即使只是進門或者出門，也要留意其他進出的人，時刻警惕。
這些都是“機”的實例。由於“機”已經為你所有，水到渠成的時候奇跡就會出現，這就稱作“大用”。
如果“機”還不到火候，“用”就不能表現出來。一個人能做到全神貫注，並不斷地練習，“機”就會慢慢長成，“用”也會自然顯現。“機”凝固、硬化、失去彈性的時候，就無法正常發揮作用；而它一旦成熟，就會擴展到整個身體，而“大用”也會通過你的四肢、耳目表現出來。
如果你遭遇到這樣有“大機大用”的對手，你平時所學的武術就全然無用了。遇到他，你甚至手都不能抬起來。有大機的人，只要他的眼睛一注視你，你就會被他完全迷住，只是毫無作為地站在那裏，甚至刀都忘了拔出來。
如果你稍有耽擱，哪怕是眨眼的功夫，你就已經輸了。貓的眼睛一瞪，老鼠就會從天花板上掉下來 -- 它是被貓眼睛裏的神情迷住，於是記不得要逃跑，就掉下來了。遭遇有“大機”的人，一如老鼠遇到了貓。
禪宗裏有一句話：“大用無方”。它說的是，有“大機大用”的人，是不會受任何現成的學問、規則約束的。學問、規則在各個領域都存在，只有大師才能超越這些學問、規則，他們可以從心所欲，不受羈絆。打破一切規則，從心所欲地去做，就是實現了“大機大用”。
“機”，意味著思考一切問題都要專注。所以，這種有明確思考方向的“機”一旦僵化、凝固，你就會為“機”所困，失去自由。這是因為“機”還沒有長成的緣故。如果你能夠進行有效的練習，“機”就會繼續生長，直到遍佈全身，可以收發自如、從心所欲去行動。這就稱作“大用”。
“機”是一種內在的精神，視環境的不同，而可將精神稱為“機”。心是內質，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居於內的；精神是門，是在外面為主人 -- 心 -- 服務的。
心有善惡之分，這種區分正來自於“機”，因為它無論成善成惡，都是來源於“機”的不同狀態。在入口處作為警衛的精神稱作“機”；人們打開房門，走到戶外的時候，無論他們行善行惡，抑或是創造了什麼奇跡，這一切，都取決於他們開門之前心裏有的思想。
所以，這種“機”，意義非常重要。如果它正常存在，就會顯露於外，“大用”也會因之表現出來。無論什麼時候，如果你懂得這就是精神，你就永遠不會落在人後。至於它被稱作什麼，則要視環境而定。
我們談到了內質和入口，但其實在我們的身體裏面，什麼是內質、什麼是入口，並沒有明確的定義；我們用“內質”“入口”這樣的說法只是一種比喻。譬如，別人發言的時候，我們可以把發言的開頭稱為“入口”，而結尾稱作“內質”；就詞語本身而論，並沒有一個明確的地方可以稱為“入口”和“內質”的。
心和物
大禪師 Saint Manom 有偈語曰“心隨萬事轉，境從百幽生”。
這句偈語說的是禪宗的秘密，我在這裏引用它，因為它正好也道中了兵法的奧旨。不習禪宗的人們也許會覺得這句話很費解。
在闡釋兵法的時候，“事”指的是對手的各種舉動；你的心緊緊隨著對手的每一個動作而改變。比如，對手舉劍向你的時候，你的心轉向劍；如果他向右側急速移動，你的心也轉向右側；同樣，如果他移向左側，你的心也向左轉。這就叫“心隨萬事轉”。
“境從百幽生”，這是兵法的要旨所在。在任何場合，你都要全神貫注于對手當前的一舉一動，把已經發生的事情置於腦後，任它們如船尾的水紋那樣自行消失，不要再在心中有任何掛牽，這就可視為境從百幽生。
“幽”就是幽微神妙、難以覺察；它指的是心不凝滯於任何一點。在與敵交手的時候，如果你的心在某個點上停留，你就一定會被擊敗；如果你的心在應該動的時候有絲毫遲延，你就會被殺死。
心無形無狀，所以它是看不見的；但是，如果它注意於一點，耽延不前，這時的心就能夠看見。不妨舉素絲為例：用紅色染素絲，它就變成紅色；用紫色染，它就變成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滯，就好圖元絲染上了顏色，變得能夠看見了。譬如，如果你是個對男孩非常有吸引力的女子，時間一長人們自然會慢慢注意到。
在和敵人交手的時候，你必須緊緊地盯著對手的一舉一動，如果你的心稍有遷延，你就要敗北。我在上文引用那句偈語，要說明的就是這個道理。那句偈語下面還有兩行，但我這裏沒有引用，修習禪宗的人需要知道整首偈語，而我們這裏談的是兵法，知道前面兩句就足夠了。
兵法和佛學
兵法與佛學，尤其禪宗，有許多共通的道理，其中最根本的一點，就是要在任何事物上都破除執著之念、避免凝滯之心。這一點至為關鍵。無論修習佛法還是兵法，破除執念都是根本要義。
有一位歌伎，為了回應西行和尚的偈語，而寫了下面這首詩：
君今既離家，
欲問意如何；
但去莫複問，
心無戀舊居。
修習兵法的人應當深刻體會最後兩句，看看我們是否做到了這一點。在和敵人交手之際，無論你內心有怎樣微妙的變化，無論你採取了什麼動作，如果你的心停留在自己的動作上面，那你就一定要輸了。你一定要培養不繫念於任何事物的態度，無論那是敵人的舉動，你自己的武藝，還是劈砍的招式。
是和非
龍濟大師曾經對一群信眾說：“見柱為柱是不見柱，見柱非柱也是不見柱。把肯定和否定的念頭統統排除，才能真正地肯定和否定。”是一位老師告訴我的這段話，我由此想到了它和兵法是相通的，所以在這裏引用它。
見柱為柱和見柱非柱，指的是對是非、好壞的判斷，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。只要判斷某事為是的念頭在心中盤踞，所有的一切都會變成一個沉重的負擔；如果判斷某事為非，則這個負擔就更為沉重。因此，格言教導我們不要去看“柱”，它的意思是你不要繫念於肯定和否定、是和非的判斷。
對好壞的判斷都是心的病障。如果不排除這些病障，你什麼都不可能做好。所以格言教導我們要在去除了肯定和否定之念後，獲得對肯定和否定的理解。它的意思是，當你去除了肯定和否定之念後，再把對肯定和否定的理解化入內心，在肯定和否定之中達。到更高的境界。
即使你對佛學有很好的理解，不繫念於肯定和否定的判斷，仍是非常難以達到的境界。
真和假
“即使真念，也需要破除，更遑論那些妄念。”在這句話中，“真念”指的是真理。一旦你悟到了真理，就不應再讓它在心中停留 -- 這就是“即使真念，也需要破除”這句話的意思。
悟到真理以後，如果你讓它在心中停留，它就會污染心靈；真理尚且如此，‘如果讓虛妄的念頭盤踞心中，那它對心靈的污染會多麼嚴重！即使真念，也需要破除，更毋論那些妄念了，你的心裏不應該有任何念頭存留。這就是開頭那句話告訴我們的道理。
看畢一切真理，盡皆拋去，不要在心中存一絲痕跡。將它們一掃而空，讓心靈保持空明開闊，以平常、恬淡的心態做事。如果不能達到這個境界，就不能稱為兵法大師。
因為我生於軍事世家，所以我的討論側重於兵法，但上文所說的原則並不僅僅適用於兵法；所有的藝術和科學，所有的生活之路，也都應該這樣要求。研習兵法的時候，如果你一心想著兵法，就是“病”。射箭的時候，如果你一心想著射箭，就是射藝不精。
如果懷著平常心去射箭，你就會覺得弓箭得心應手；如果懷著平常心決鬥，你就能自如地揮劍。如果有不受任何外物干擾的平常心，做什麼事情都會很好；反之，就要出問題。比如你要開口講話，不論說什麼，聲音就會發顫；你要在別人面前動筆寫字，手就會顫抖。
平常心就是心中空無一物，輕輕拭去一切過去的痕跡，這樣，心靈就能保持虛空明淨，這也就是平常心。讀儒家典籍的人只關心“敬”，所以很難理解“讓心靈虛空”這樣的道理。“敬”不是認識的最高境界，它只是第一步的訓練而已。
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